Recientemente se ha difundido en la Conferencia Episcopal Polaca (Konferencja Episkopatu Polski) una carta en la que se reflexiona sobre el acontecimiento, su contexto histórico y su importancia como hito en las relaciones judeocristianas. Las Hermanas de Notre Dame de Sion agradecen a la Conferencia Episcopal Polaca por haberles concedido permiso para difundir la carta, traducida por NDS al español.
Queridas hermanas y hermanos:
en el quinto domingo de Cuaresma, el Evangelio proclamado en la liturgia nos lleva a Betania. Es allí, menos de dos semanas antes de su muerte el Viernes Santo, donde el Señor Jesús —con gran poder y claridad— nos revela su significado. Jesús morirá para que Lázaro reciba la vida. Lázaro sale de la tumba, y Jesús ocupa su lugar en la muerte. El Evangelio describe la tumba de Lázaro de manera análoga a la tumba de Jesús: «Era una cueva, y una piedra la cerraba» (Jn 11, 38).
La muerte de Jesús es el precio de la vida devuelta a Lázaro. Además, su muerte es el precio de la vida devuelta a todos y cada uno de nosotros. Este precio nos habla del amor más grande: «Nadie tiene mayor amor que este: dar la vida por sus amigos» (Jn 15, 13). Por esta razón, este precio lleva consigo una profunda exigencia moral: honrarlo, no pisotearlo, no despreciarlo. Cristo no quiere nuestra muerte; aunque la permita (como permitió la muerte de su amigo), no quiere que permanezcamos en ella. Tal es la lógica de la acción salvadora y redentora de Dios: nuestro Señor no nos protege mágicamente de la muerte espiritual (que es el pecado); sin embargo, cada vez que la elegimos, Él está dispuesto a sacarnos de ella. No acepta que permanezcamos en la muerte. ¿Y quién permanece en la muerte? San Juan da una respuesta clara en su Primera Carta: «QUIEN NO AMA, PERMANECE EN LA MUERTE» (1 Jn 3, 14). Observemos: la Palabra no habla aquí solo de odio. Habla de una «falta de amor» y, por tanto, también de indiferencia, pasividad, falta de preocupación e insensibilidad.
Una de esas mortíferas carencias de amor fue (y, por desgracia, sigue siendo) el ANTISEMITISMO. Sin embargo, de esta «muerte» el Señor nos ha sacado —y sigue sacándonos—, especialmente en los últimos sesenta años, a través de acontecimientos que nos sentimos obligados a recordar a todos.
El 13 de abril de este año se cumple el cuadragésimo aniversario del día en que el Obispo de Roma, Sucesor de San Pedro, cruzó el umbral de una casa de oración judía por primera vez desde los tiempos apostólicos. Aquella tarde de primavera, tras un cálido intercambio de abrazos con el Gran Rabino de Roma, Elio Toaff, San Juan Pablo II entró en la sinagoga romana en una procesión solemne acompañada por el canto del Salmo 150: «¡Aleluya! Alabad a Dios en su santo santuario; alabadlo en la poderosa bóveda del cielo». «Llevaba mucho tiempo pensando en esta visita», confesó el Papa al saludar a la comunidad judía.
Ese encuentro de hace cuarenta años no habría sido posible sin otro acontecimiento cuya importancia es difícil de sobreestimar hoy en día. Tuvo lugar veinte años antes.
El 28 de octubre de 1965, el Concilio Vaticano II promulgó la declaración Nostra aetate («En nuestro tiempo»), sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas. Contiene palabras que se convirtieron en un punto de inflexión en las relaciones entre la Iglesia católica y los judíos y el judaísmo. Fue precisamente a estas palabras a las que se refirió San Juan Pablo II en su discurso en la sinagoga de Roma. Recordémoslas hoy:
«Lo primero es que la Iglesia de Cristo descubre su “vínculo” con el judaísmo al “indagar en su propio misterio”. La religión judía no nos es “extrínseca”, sino que, en cierto modo, es “intrínseca” a nuestra propia religión. Con el judaísmo, por tanto, tenemos una relación que no tenemos con ninguna otra religión. Sois nuestros hermanos muy queridos y, en cierto modo, se podría decir que sois nuestros hermanos mayores» (Juan Pablo II, Discurso en la Gran Sinagoga de Roma, 13 de abril de 1986, n. 4).
Aquí escuchamos un eco de las palabras del apóstol Pablo en la Carta a los Romanos, donde habla de «ramas de olivo silvestre» —es decir, los gentiles— «injertadas en su lugar», que son los judíos que viven en alianza con Dios. La Iglesia «ha llegado a participar de la rica raíz del olivo». Los papas posteriores se referirían repetidamente a la metáfora del olivo de Pablo, subrayando su relevancia. «Hemos redescubierto que el pueblo judío sigue siendo para nosotros la raíz santa de la que nació Jesús», recordó el papa Francisco1 . Y la Santa Sede confirmó la necesidad de interpretar las enseñanzas de Jesús y sus discípulos «dentro del horizonte judío, en el contexto de la tradición viva de Israel»2 .
La segunda cuestión que destacó San Juan Pablo II durante su discurso en la sinagoga de Roma es la atribución de responsabilidad colectiva al pueblo judío por la muerte de Cristo: «No se puede imputar a los judíos como pueblo ninguna culpa ancestral o colectiva por “lo que sucedió en la pasión de Cristo”», citó el Papa de la declaración conciliar (Juan Pablo II, Discurso en la Gran Sinagoga de Roma, 13 de abril de 1986, n. 4). Todos los actos de discriminación y persecución de los judíos que han tenido lugar a lo largo de los siglos en relación con esta acusación deben ser condenados.
Vale la pena recordar que el Catecismo de la Iglesia Católica, haciéndose eco del Concilio de Trento, enseña de manera inequívoca: «La Iglesia no duda en imputar a los cristianos la responsabilidad más grave por los tormentos infligidos a Jesús, responsabilidad con la que con demasiada frecuencia han cargado únicamente a los judíos. (…) Se puede ver que nuestro delito en este caso es mayor en nosotros que en los judíos. En cuanto a ellos, según el testimonio del Apóstol, “ninguno de los gobernantes de este siglo lo comprendió; pues si lo hubieran comprendido, no habrían crucificado al Señor de la gloria” (1 Cor 2, 8). (…) Cuando lo negamos con nuestras obras, parece que, de alguna manera, le ponemos manos violentas» (CIC 598).
En su discurso, el Papa se opuso firmemente a la representación de los judíos como «repudiados o malditos». Durante más de 1.500 años, estas ideas —presentes en la enseñanza católica y en la mala interpretación de las Escrituras— han moldeado las actitudes cristianas, contribuyendo al odio, la persecución y las manifestaciones de antisemitismo. Debemos recordar que la Iglesia católica afirma hoy de manera inequívoca: los judíos siguen siendo amados por Dios, quien los ha llamado con una vocación irrevocable. Porque Dios, fiel a sus promesas, no ha revocado la Primera Alianza. Israel sigue siendo el pueblo elegido3 .
En 1997, al hablar de las raíces del antisemitismo en los círculos cristianos, san Juan Pablo II calificó la perdurable existencia de Israel de «hecho sobrenatural». «Este pueblo persevera a pesar de todo porque es el pueblo de la Alianza», afirmó el Papa4 . El retorno a las fuentes y la reflexión teológica sobre el misterio de la supervivencia de Israel, emprendidos en el siglo XX —especialmente a la luz de la terrible tragedia de la Shoá (Holocausto) que tuvo lugar en Europa— dieron lugar a una nueva enseñanza de la Iglesia sobre los judíos y el judaísmo, arraigada en la tradición apostólica.
Inspirada por la declaración conciliar, la reflexión de la Iglesia destaca cada vez más los lazos que unen a judíos y cristianos. Estos son, en particular, la reverencia por la Palabra de Dios, la oración y la liturgia, así como la esperanza mesiánica en el futuro. Pues «el pueblo de Dios del Antiguo y del Nuevo Testamento tiende hacia un mismo fin en el futuro: la venida o el retorno del Mesías, aunque partan de dos puntos de vista diferentes»5 . Refiriéndose a esta esperanza escatológica compartida, san Juan Pablo II dijo: «La Nueva Alianza tiene sus raíces en la Antigua. El momento en que el pueblo de la Antigua Alianza podrá verse a sí mismo como parte de la Nueva es, naturalmente, una cuestión que debe dejarse en manos del Espíritu Santo. Nosotros, como seres humanos, solo intentamos no poner obstáculos en el camino» 6.
El aniversario de la visita del Papa a la sinagoga de Roma coincidirá con el día siguiente al final de la Octava de Pascua. Este año, tanto judíos como cristianos celebran la Pascua al mismo tiempo. Esta es una oportunidad para reflexionar sobre las raíces judías de la liturgia cristiana.
San Juan Pablo II subrayó que estas «raíces aún deben ser exploradas más profundamente; sobre todo, deben ser mejor conocidas y apreciadas por los fieles», porque «tener en cuenta la fe y la vida religiosa del pueblo judío tal y como se profesan y se viven hoy puede ayudarnos a comprender mejor ciertos aspectos de la vida de la Iglesia», lo que puede ayudarnos a comprender mejor la vida de la Iglesia7 .
En muchas ciudades —a veces cerca de nosotros, a veces un poco más lejos— hay sinagogas que sobrevivieron a los estragos de la guerra. En la mayoría de ellas, ya no resuena el alegre sonido de la oración del Shabat. Hay, sin embargo, algunas que mantienen vivas la vida religiosa. Siguiendo los pasos de san Juan Pablo II, visitemos una sinagoga el 13 de abril. Recordemos a los hombres y mujeres cuyas oraciones han impregnado sus muros durante siglos. Siempre que sea posible, reunámonos con nuestras hermanas y hermanos judíos. Recordando que siempre rezamos por ellos en la liturgia del Viernes Santo, pidiendo a Dios que el pueblo al que Él se hizo propio en primer lugar «crezca en la fidelidad a su alianza» y «alcance la plenitud de la redención». Porque «que los judíos participen de la salvación de Dios es teológicamente incuestionable, pero cómo eso puede ser posible sin confesar explícitamente a Cristo, es y sigue siendo un misterio divino insondable»8 .
Que María, la Madre de nuestro Señor, la «Hija Elegida de Israel» 9,nos sostenga con su oración.
Los obispos de la Iglesia católica en Polonia
presentes en la 404ª Asamblea Plenaria de la Conferencia Episcopal Polaca.
Varsovia, 12 de marzo de 2026
Referencias:
Lea la carta original en polaco en la página web de la Conferencia Episcopal Polaca.