Uma carta refletindo sobre o evento, seu contexto histórico e seu significado como um marco nas relações judaico-cristãs foi compartilhada recentemente na Conferência Episcopal Polonesa (Konferencja Episkopatu Polski). As Irmãs de Notre Dame de Sion agradecem à Conferência Episcopal Polonesa por terem concedido permissão para compartilhar a carta, traduzida pela NDS para o português.
Queridas irmãs e irmãos,
no quinto domingo da Quaresma, o Evangelho proclamado na liturgia nos leva a Betânia. É lá, menos de duas semanas antes de Sua morte na Sexta-feira Santa, que o Senhor Jesus – com grande poder e clareza – nos revela seu significado. Jesus morrerá para que Lázaro receba a vida. Lázaro sai do túmulo, e Jesus toma o seu lugar na morte. O Evangelho descreve o túmulo de Lázaro de forma análoga ao túmulo de Jesus: “Era uma caverna, e uma pedra estava colocada à sua entrada” (Jo 11,38).
A morte de Jesus é o preço da vida devolvida a Lázaro. Além disso, Sua morte é o preço da vida devolvida a cada um de nós. Esse preço nos fala do maior amor: “Ninguém tem maior amor do que este: dar a vida pelos seus amigos” (Jo 15,13). Por essa razão, esse preço carrega em si uma profunda exigência moral: honrá-lo, não pisoteá-lo, não desconsiderá-lo. Cristo não deseja nossa morte – mesmo que Ele a permita (como permitiu a morte de Seu amigo), Ele não deseja que permaneçamos nela. Tal é a lógica da ação salvadora e redentora de Deus: nosso Senhor não nos protege magicamente da morte espiritual (que é o pecado); contudo, cada vez que a escolhemos, Ele está pronto para nos tirar dela. Ele não aceita que permaneçamos na morte. E quem permanece na morte? São João dá uma resposta clara em sua Primeira Carta: “QUEM NÃO AMA PERMANECE NA MORTE” (1 Jo 3,14). Observemos: a Palavra não fala aqui apenas de ódio. Fala de uma “falta de amor” e, portanto, também de indiferença, passividade, falta de preocupação e insensibilidade.
Uma dessas deficiências mortais de amor foi (e, infelizmente, ainda permanece) o ANTISSEMITISMO. No entanto, dessa “morte” o Senhor nos tirou – e continua a nos tirar –, especialmente nos últimos sessenta anos, por meio de acontecimentos que nos sentimos obrigados a recordar a todos.
No dia 13 de abril deste ano, comemoramos o quadragésimo aniversário do dia em que o Bispo de Roma, o Sucessor de São Pedro, cruzou o limiar de uma casa de oração judaica pela primeira vez desde os tempos apostólicos. Naquela noite de primavera, após uma calorosa troca de abraços com o Rabino-Chefe de Roma, Elio Toaff, São João Paulo II entrou na sinagoga romana em uma procissão solene, acompanhada pelo canto do Salmo 150: “Aleluia! Louvai a Deus em seu santo santuário; dai louvor na poderosa abóbada do céu”. “Há muito tempo eu vinha pensando nesta visita”, confessou o Papa ao saudar a comunidade judaica.
Aquele encontro, há quarenta anos, não teria sido possível sem outro evento cuja importância é difícil de superestimar hoje. Ele ocorreu vinte anos antes.
Em 28 de outubro de 1965, o Concílio Vaticano II promulgou a declaração Nostra aetate (“Em Nosso Tempo”), sobre a relação da Igreja com as religiões não cristãs. Ela contém palavras que se tornaram um ponto de inflexão nas relações entre a Igreja Católica e os judeus e o judaísmo. Foi precisamente a essas palavras que São João Paulo II se referiu em seu discurso na sinagoga de Roma. Recordemo-las hoje:
“A primeira é que a Igreja de Cristo descobre seu ‘vínculo’ com o judaísmo ao ‘investigar seu próprio mistério’. A religião judaica não é ‘extrínseca’ a nós, mas, de certa forma, é ‘intrínseca’ à nossa própria religião. Com o judaísmo, portanto, temos uma relação que não temos com nenhuma outra religião. Vocês são nossos irmãos muito amados e, de certa forma, pode-se dizer que são nossos irmãos mais velhos” (João Paulo II, Discurso na Grande Sinagoga de Roma, 13 de abril de 1986, n. 4).
Aqui ouvimos um eco das palavras do apóstolo Paulo na Carta aos Romanos, onde ele fala dos “ramos de oliveira brava” – isto é, os gentios – “enxertados em seu lugar”, que são os judeus que vivem na aliança com Deus. A Igreja “passou a participar da rica raiz da oliveira”. Os papas subsequentes se refeririam repetidamente à metáfora da oliveira de Paulo, enfatizando sua relevância. “Redescobrimos que o povo judeu continua sendo para nós a raiz sagrada da qual Jesus nasceu”, recordou o Papa Francisco1 . E a Santa Sé confirmou a necessidade de interpretar os ensinamentos de Jesus e de seus discípulos “dentro do horizonte judaico, no contexto da tradição viva de Israel”2 .
A segunda questão destacada por São João Paulo II durante seu discurso na sinagoga de Roma é a atribuição de responsabilidade coletiva ao povo judeu pela morte de Cristo: “Nenhuma culpa ancestral ou coletiva pode ser imputada aos judeus como povo pelo ‘que aconteceu na paixão de Cristo’”, citou o Papa da declaração conciliar (João Paulo II, Discurso na Grande Sinagoga de Roma, 13 de abril de 1986, n. 4). Todos os atos de discriminação e perseguição aos judeus que ocorreram ao longo dos séculos em conexão com essa acusação devem ser condenados.
Vale a pena recordar que o Catecismo da Igreja Católica, ecoando o Concílio de Trento, ensina inequivocamente: “A Igreja não hesita em imputar aos cristãos a mais grave responsabilidade pelos tormentos infligidos a Jesus, responsabilidade com a qual, com demasiada frequência, sobrecarregaram apenas os judeus. (…) Pode-se ver que, neste caso, o nosso crime é maior em nós do que nos judeus. Quanto a eles, segundo o testemunho do Apóstolo, ‘Nenhum dos governantes deste tempo compreendeu isso; pois, se tivessem compreendido, não teriam crucificado o Senhor da glória’ (1 Cor 2, 8). (…) Quando o negamos com nossas ações, de certa forma parece que colocamos mãos violentas sobre ele” (CIC 598).
Em seu discurso, o Papa opôs-se veementemente à representação dos judeus como “repudiados ou amaldiçoados”. Por mais de 1.500 anos, essas ideias – presentes no ensinamento católico e na interpretação errônea das Escrituras – moldaram as atitudes cristãs, contribuindo para o ódio, a perseguição e as manifestações de antissemitismo. Devemos lembrar que a Igreja Católica afirma hoje inequivocamente: os judeus continuam a ser amados por Deus, que os chamou com uma vocação irrevogável. Pois Deus, fiel às suas promessas, não revogou a Primeira Aliança. Israel continua a ser o povo escolhido3 .
Em 1997, falando sobre as raízes do antissemitismo nos círculos cristãos, São João Paulo II chamou a existência duradoura de Israel de “fato sobrenatural”. “Este povo persevera apesar de tudo porque é o povo da Aliança”, afirmou o Papa4 . Um retorno às fontes e a reflexão teológica sobre o mistério da sobrevivência de Israel, empreendidos no século XX – especialmente à luz da terrível tragédia da Shoah (Holocausto) que ocorreu na Europa – resultaram em um novo ensinamento da Igreja sobre os judeus e o judaísmo, enraizado na tradição apostólica.
Inspirada pela declaração conciliar, a reflexão da Igreja destaca cada vez mais os laços que unem judeus e cristãos. Trata-se, em particular, da reverência pela Palavra de Deus, da oração e da liturgia, bem como da esperança messiânica para o futuro. Pois “o povo de Deus do Antigo e do Novo Testamento caminha para um mesmo fim no futuro: a vinda ou o retorno do Messias – mesmo que partam de dois pontos de vista diferentes”5 . Referindo-se a essa esperança escatológica compartilhada, São João Paulo II disse: “A Nova Aliança tem suas raízes na Antiga. O momento em que o povo da Antiga Aliança poderá ver-se como parte da Nova é, naturalmente, uma questão a ser deixada ao Espírito Santo. Nós, como seres humanos, procuramos apenas não colocar obstáculos no caminho”6 .
O aniversário da visita do Papa à sinagoga em Roma cairá no dia seguinte ao fim da Oitava da Páscoa. Este ano, tanto judeus quanto cristãos estão celebrando a Páscoa judaica ao mesmo tempo. Esta é uma oportunidade para refletir sobre as raízes judaicas da liturgia cristã.
São João Paulo II enfatizou que essas “raízes ainda precisam ser exploradas mais profundamente; acima de tudo, devem ser melhor conhecidas e apreciadas pelos fiéis”, porque “levar em conta a fé e a vida religiosa do povo judeu, tal como são professadas e vividas hoje, pode nos ajudar a compreender melhor certos aspectos da vida da Igreja”, o que pode nos ajudar a compreender melhor a vida da Igreja7 .
Em muitas cidades – às vezes próximas a nós, às vezes um pouco mais distantes – há sinagogas que sobreviveram às devastações da guerra. Na maioria delas, o som alegre da oração do Shabat já não ressoa. Há, no entanto, algumas que estão vivas com a vida religiosa. Seguindo os passos de São João Paulo II, visitemos uma sinagoga no dia 13 de abril. Lembremo-nos dos homens e mulheres cujas orações permeiam suas paredes há séculos. Sempre que possível, encontremos nossas irmãs e irmãos judeus. Lembrando que sempre rezamos por eles na liturgia da Sexta-feira Santa, pedindo a Deus que o povo que Ele primeiro fez Seu possa “crescer na fidelidade à Sua aliança” e possa “alcançar a plenitude da redenção”. Pois “a participação dos judeus na salvação de Deus é teologicamente inquestionável, mas como isso pode ser possível sem confessar Cristo explicitamente, é e permanece um mistério divino insondável”8 .
Que Maria, a Mãe de nosso Senhor, a “Filha Escolhida de Israel”9 ,nos sustente com sua oração.
Os Bispos da Igreja Católica na Polônia
presentes na 404ª Assembleia Plenária da Conferência Episcopal Polonesa.
Varsóvia, 12 de março de 2026
Referências:
Leia a carta original em polonês no site da Conferência Episcopal Polonesa.